Faire la distinction entre le Sacré et le reste : le profane, implique de fait un éloignement de la Tradition, puisqu’au temps de la Tradition pleine et entière le profane ne pouvait pas exister car tout était sacré. Aujourd’hui, nous avons même dépassé cette notion de profane puisque ce monde là est devenu la norme en envahissant la surface de notre globe et les quelques îlots de sacré qui existe ici où là sont devenus des vestiges d’un « autre temps ».

Le sens du Sacré, c’est reconnaître la notion de transcendance et admettre comme vérité que l’Esprit et au-dessus de la matière. Est donc sacré toute action ou non-action qui permet à l’homme conscient de ses qualifications ou qui a découvert son étincelle, de s’élever au dessus de ce monde illusoire pour découvrir le véritable monde réel.

Le sens du Sacré, c’est d’abord le respect de la nature et de l’Autre. Accepter l’un et l’autre tel qu’ils sont et non pas tel que l’on voudrait qu’ils soient où qu’ils fassent. L’Autre comme la Nature ont besoin de repos pour continuer leur œuvre et ce n’est pas, comme on le voit actuellement, en leur demandant toujours plus qu’ils pourront effectuer leur œuvre paisiblement.

Le sens du Sacré, c’est la juste proportion entre l’excès et l’abstinence. C’est la maîtrise de l’ego, préalable avant sa disparition totale le cas échéant. Se connaître c’est se maîtriser non pas dans la peine ou par la force du sacrifice mais dans la joie qui efface cette notion contraignante du sacrifice. Au-delà des valeurs de morales, la Loi balise le chemin qui doit être le notre.

Le sens du Sacré, c’est que quoi que l’on fasse, on le fasse le mieux possible car ainsi on introduit du Bien et de la beauté dans l’action et on fait ainsi ce pourquoi Dieu est en nous. Ora et Labora 

L’Homme noble est celui qui rythme chaque instant de sa vie grâce au sens de Sacré. Il ne le fait pas pour le montrer aux autres, il ne le fait pas pour lui-même, il le fait car c’est ainsi.

Laurent Mollard

Une des caractéristiques de notre époque dite moderne est la rapidité ; notre société est très friande de résultats rapides et de technique ou de méthodes efficaces et performantes pour arriver dans un délai très court à des résultats sûrs. Quelque que soit le domaine, profane et pseudo-spirituel, aujourd’hui le résultat doit être de plus en plus performant, de plus en plus rapide et même si durant un long temps ces résultats ont été là, il suffit qu’un autre temps très court viennent faire oublier ces anciens résultats et jeter l’opprobre sur celui ou ceux qui ont construit l’édifice et les reléguer dans les oubliettes du passé. Le temps est effectivement devenu fou ou démoniaque, il ne se mesure même plus selon le rythme calendaire qui est déjà différent du temps cyclique mais au rythme de la performance où le jour et la nuit sont remplacé par une grille d’évaluation.

Conne nous avons dit plusieurs fois nous ne ferons pas ici la description de notre monde actuel, qui par sa progression dans ce cycle obscurcie toujours un peu plus notre espace jusqu’à ne même plus faire la différence entre l’Occident et l’Orient. Mais, comme nous vivons dans ce monde nous constatons cette solidification. Que chacun se rende bien compte que cette pression matérialiste ne pourra s’achever que par une nouvelle naissance de l’esprit dans un cycle approprié, car de quelque point de vue que l’on se place l’Esprit sera toujours supérieur à la matière et ce malgré les efforts puissants de ceux qui veulent nous faire croire le contraire. Une nouvelle tendance appelée dissolution se met petit à petit en place c’est le domaine que j’ai nommé plus haut : pseudo-spirituel. Nous constatons que la critique que nous faisons de notre soi-disant époque moderne est repris par de nombreux faussaires qui promettent sous couvert de spiritualité monts et merveilles et que nombreux sont nos contemporains qui ont du mal à résister aux chants des sirènes qui étant bien évidement imprégnés de notre époque nous affirme que cette pseudo-spiritualité nous aidera à traverser ce monde et que nos progrès seront rapides. Nous voyons bien là que nous sommes totalement à l’opposé de la direction donnée par l’Axe sacrée.

Ceux qui ont ressenti leur Etincelle et qui parcourent leur chemin savent que chaque chemin est personnel et ceux qui débutent leur route doivent savoir qu’il n’existe pas de techniques ni de méthodes pour arriver au plus vite à leur destination et que tous ceux qui en proposent, et ils sont de plus en plus de nombreux, ne nous parlent pas de la même chose. Chaque individualité étant différente, chaque chemin est différent, pour retrouver le Soi situé au cœur de tous les Etres. S’il n’existe pas des méthodes, le chemin de la Vérité est balisé par trois grandes arches : L’initiation, l’étude de la doctrine ; la Connaissance et la réalisation.

L’initiation permet au croyant qualifié de recevoir la Lumière, l’étude de la doctrine, grâce à l’intuition intellectuelle du cœur, permet à l’initié, s’il le peut de gravir les marches de la Connaissance et au fur et à mesure qu’il monte cet escalier il pourra réaliser l’enseignement de cette Connaissance qui effectivement et elle seule pourra le conduire, le cas échéant, à l’Etat primordial et à la Délivrance. Sans la réalisation, l’enseignement ne peut pas être complet et le but rechercher certainement pas atteint. Cet enseignement originairement oral a été depuis transcrit dans des livres mais comme toute transcription elle ne peut qu’être imparfaite car comment transcrire l’inexprimable ? A l’exception du symbole, aucune transcription ne pourra véhiculer l’Absolu ou l’Infini. La réalisation de l’enseignement passe par le dépouillement, le détachement et la soumission. Ces trois éléments réunis peuvent nous fournir la clé du monde que nous recherchons. Nous avons utilisé le terme de croyant car aucune équivoque ne doit exister quand il s’agit de la Tradition. Nous avons déjà signalé que le domaine de la croyance était celui de l’exotérisme et le domaine de la connaissance celui de l’ésotérisme mais l’un et l’autre sont liés, l’exotérisme et un des moyens de réaliser l’ésotérisme et ce dernier ne peut être réalisé pleinement sans une participation au premier. Ceci élimine scrupuleusement tous ceux ou toutes organisations ou associations qui au commencement ne place pas la croyance comme fondement de leur activité. Avec l’initiation, cette croyance se transforme en connaissance mais elle est toujours présente et indispensable.  Nous reviendrons ultérieurement sur les notions de dépouillement, de détachement et de soumission mais nous voulons préciser ici l’importance de la croyance. Cette conception s’applique à ceux qui vivent dans un lieu du monde qui a connu ce type de tradition, le monde occidental et une partie du monde oriental.

Dans ces lieux là, on constate une dégénérescence non seulement du domaine ésotérique mais aussi du domaine exotérique, comment un individu peut-il suivre une voie spirituelle traditionnelle ? Au vue de l’extrême éloignement du principe, il devient de plus en plus difficile de suivre cette voie là. Et cette chose étant certaine, les individus pouvant arriver à destination de leur chemin sont très peux nombreux mais il ne s’agit pas pour cela de renoncer, bien au contraire, pour celui qui est qualifié, l’ascension de la Montagne Blanche devient une nécessité et là où elle le conduira, dans la situation actuelle, sera de toute façon une portion importante du chemin, l’essentiel étant de faire tout ce qui nous est possible dans l’état dans lequel nous nous trouvons. Si nous franchissons les trois grandes arches, alors la source de la Lumière primordiale ne sera plus très loin. Comme nous l’avons déjà indiqué, l’homme véritablement traditionnel ne peut pas vivre dans notre monde actuel, il devra donc au fur et à mesure de l’avancement de son chemin se mettre en retrait de ce monde là, un retrait qui peut sembler au début moins visible de l’extérieur mais néanmoins présent de l’intérieur et au fur et à mesure de l’avancement sur le chemin l’intérieur prendra la place de l’extérieur. Le sablier nous indique qu’une fois que la porte du cœur s’est ouverte le sacré, qui vient du haut, doit remplacer le profane selon le temps nécessaire.

Laurent Mollard - Le Monde Sacré d'Emmanuel.  

L’Etre est la manifestation du Principe Suprême dans le monde manifesté. Il dépend de ce même Principe qui est infini, immuable et universel, la Cause des causes. L’Etre englobe en lui-même les différends modes de la manifestation dont le mode individuel et donc l’état humain. La connaissance de l’Etre permet de trouver son Unité. Cette connaissance pouvait être atteinte dans notre monde occidental par la Tradition qui était représenté en partie par la religion. Aujourd’hui cette dernière ne joue plus le rôle que lui attribué la Tradition, car l’avancement cyclique nous éloigne progressivement du Principe, c'est-à-dire qu’elle nous éloigne de l’Esprit pour nous conduire vers la matériel. Nous sommes donc passés du monde de l’Etre au monde de l’avoir, caractérisé par la prédominance de l’individualité, du matérialisme et donc de l’éphémère, du contingent et du relatif. Ce déplacement de l’Esprit vers le matériel ne concerne d’ailleurs plus seulement notre région du monde mais la quasi-totalité du monde.

Pourtant malgré cette éloignement du Principe, nous pouvons encore, certes très difficilement, trouvé le jardin de l’Etre. C’est un jardin car le jardin est le symbole de sérénité et de la beauté. Le jardin nous renvoie l’image de nombreuses fleurs écloses qui illuminent ce lieu par leurs couleurs vivaces, il nous renvoie l’image de nombreux arbres « éternels » mais aussi porteurs de fruits donc de nourriture, à cela s’ajoute la présence d’une fontaine où nous pourrons nous abreuver. C’est donc une vision paradisiaque que nous amène le jardin, ce lieu où nous sommes nous-même et non pas ce que nous voudrions être, ce lieu où nous voyons les autres tels qu’ils sont et non pas tel que nous voudrions les voir. C’est le lieu de l’Unité, c’est bien le jardin de l’Etre.

Nous possédons tous la possibilité de trouver ce jardin. Le chemin qui y mène est certes parsemé d’embûches mais ce sont elles qui créent le dit chemin. C’est l’étincelle ou l’intuition intellectuelle, présente dans tous les cœurs, qui éclaire le chemin mais qui l’éclaire depuis le jardin et c’est bien pour cela que la progression sur le chemin peut nous donner le sentiment que cette lumière grandit mais ce n’est pas la lumière qui grandit c’est nous qui nous rapprochons d’elle. Aujourd’hui dans notre monde de l’avoir, cette étincelle est voilée, voire étouffée par l’égo et le vouloir de possession, mais elle n’est pas éteinte car elle ne peut s’éteindre, l’homme, état humain est bien là pour raviver cette étincelle mais il a oublié sa mission, noyé qu’il est dans ce monde matérialiste.

Nous savons avec certitude que ce jardin existe et c’est cela qui a été oublié car l’extérieur a pris le pas sur l’intérieur. L’extérieur c’est l’éphémère, le relatif ; l’intérieur c’est la Paix et l’harmonie. Il ne s’agit pas nier l’extérieur, il s’agit de le voir tel qu’il est afin de pouvoir s’en détacher et se consacrer à l’essentiel pour trouver son unité. Certes cette tâche est on ne peut plus difficile car le monde qui nous entoure nous attire vers la dualité et la matériel, mais nous pouvons résister, cette résistance peut subir de nombreuses dérives, des marches en arrière, des faux sentiers mais ne perdons pas de vue notre destination : le jardin de l’Etre car nous devons faire tout ce que nous pouvons avec les moyens dont nous disposons. Chaque « sacrifice » affaiblit notre égo et nous ramène vers le chemin original, notre chemin qui correspond à notre individualité qui doit s’éteindre à notre arrivée au jardin de l’Etre et qui pourra, le cas échéant, rejoindre le chemin universel qui conduit à l’Absolu qui se situe au-delà de l’Etre.

Tous les jardins traversent des périodes successives de germination, d’éclosion, de déchéance et de disparition. Le jardin de l’Etre n’échappe pas à ce cycle ce qui signifie que celui qui a atteint son jardin va nécessairement devoir suivre ce cycle mais il sait qu’il va rencontrer dans son jardin le Centre qui est traversé par l’Axe sacré qui transcende tous les cycles, le Soi qui est à l’origine du Tout et la destination finale. L’Esprit qui habite le jardin de l’Etre et qui est présent dans tous les cœurs ne s’éteint jamais, il traverse tous les cycles car il est immuable et universel. Cet Esprit est la Réalité, Vérité absolu qui dépasse la croyance grâce à la connaissance mais qui a besoin de la première pour pouvoir affirmer la seconde. La croyance divine est le fondement, dans notre monde, de la connaissance. C’est la forme prise par la Tradition, cette forme a déjà changé et changera encore lors du changement de cycle. Nous sommes à la veille d’un changement cyclique nous devons donc aujourd’hui passer au-delà de la forme pour saisir l’Esprit. C’est une difficulté incommensurable car la majorité va suivre des voies anti-traditionnelles parce que notre monde les lui propose et que la voie traditionnelle est rejetée par la déchéance de la forme. Difficulté encore alourdie par l’absence de méthode générale, ce qui exclut de facto tous les « marchands de spiritualité », car nous l’avons déjà dit chaque individu étant intrinsèquement unique, chaque chemin est bien unique. Nous pouvons « jalonner » le chemin mais certainement pas le défricher à la place de celui qui l’emprunte.

C’est bien cette situation « normale » au regard du cycle qui va être modifiée justement lors du changement de cycle. La fin du cycle actuel correspond à la fin de la descente totale du grand cycle. Le prochain cycle sera celui de la remontée vers le Principe, certes remontée graduelle mais remontée irréversible car chaque chose retourne à la source.

Laurent Mollard